بخش ۱۳ - اندر طلب بهشت به سالوسی / Section 13 - On Seeking Paradise Through Hypocrisy
Original content
مرغ و حور از بهشت ابدانست
حکمت و دین بهشت یزدانست
نبود جز جمال ایزد قوت
عاشقان را به جنت ملکوت
تو چه دانی که می چه گیری قوت
در چنین دل کجا رسد ملکوت
ملکوت از پی گدایی را
جان دهد از پی رضایی را
آنکه در بند حور و غلمانست
نیست خواجه که از غلامانست
آنکه در صف بارگاه ازل
می سراید چو عندلیب غزل
چون گرفت از صفای صفوت قوت
ملک را باز داند از ملکوت
چون نداری مناهی اندر پیش
ز احتساب خرد به جو مندیش
تو چه دانی بهشت یزدان چیست
چه شناسی که جنت جان چیست
کی برد شهوتت ترا به بهشت
تات حور و قصور باید و کشت
همچو بربط ز فسق و سیرت زشت
چشمتان هشت بهر هشت بهشت
ای به دل کرده دین به نامردی
چند ازین نان و چند ازین خوردی
دلی آخر به دست کن روزی
که درو باشدت ز دین سوزی
گیرم این جا ز دیوی و زوشی
عیب خود بر همه همی پوشی
چون رسی در جهان بی چونی
عیب گوید من اینکم چونی
تو همی پوش همچو عامهٔ خلق
عیب خود بهر بارنامهٔ خلق
پس بدان تا هوا شود خشنود
عذر می نه که عقلم این فرمود
گرچه بر خود بپوشی از پی فرع
از درون شرم دار شرم از شرع
این همه طمطراق بیهودست
عقل جز راستی نفرمودست
وآن کسانی که مرد این راهند
از نهاد زمانه آگاهند
ستم دوست را چو از در اوست
دوست دارند که دوست دارد دوست
خشم را از درون محمد وار
جز برای شکار شرع مدار
حرص را سر بزن به تیغ وفا
بخل را پی کن از صفای رضا
وآن خرانی که بار گل بکشند
شربت صرف کار دل بچشند
همه را بینی اندرین بنیاد
ز آتش دل دماغها پر باد
چون براین در نه ای سپهداری
کم ز سگ بانئی مکن باری
گر نمیرد چنین سگی در تو
از سگی کم بوی به محشر تو
از صفات سگی تهی کن رگ
ورنه در رستخیز خیزی سگ
کمتر از سگ مباش و حق بشناس
که به یک لقمه دارد از تو سپاس
خشم را دل مده به جاه ویسار
سگ دیوانه بر درد هشیار
بر عاقل که یافت عقل و بصر
فربهی دیگر و ورم دیگر
نبود چون بصیر مرد ضریر
نیست حاجت مرا بدین تقریر
گرچه آبستنی ز دور زمن
او هم از مرگ تست آبستن
جسم فربه مکن به لقمهٔ خوش
کاسب فربه چو شد شود سرکش
روده کز باد گشت فربه و تر
بدو سوزن شود سبک لاغر
ابلهان مانده اند بر سر پل
پای در گل دو دست اندر غل
همه در آب این دو روزه نهاد
تازه و تر چو رودهٔ پر باد
تو در این خطهٔ فساد و فجور
از دل شاد مانده ای رنجور
گر تو هستی ز نسبت آدم
هم ز خود زای با کمر چو قلم
اصل را هم به اصل باز رسان
خوش به خوش بخش وناخوشی به خسان
عقل و علمست آفت منحوس
پر و بالست فتنهٔ طاوس
هرچه گویی نه در ره آدم
دیو و دد دیده گیرد اندر دم
کبک سنت به بوستان نیاز
کی درآید چو در خرامد باز
گو سبک روح نیست دختر دین
هست اندر جهان گران کابین
نشود دل تهی ز پر گویی
پس تو خون را به خون چرا شویی
زان ترا گوشمال داد فلک
زیر چرخ کیان فراز سمک
تا نگویی جواب بوالحکمان
ور بگویی چو کوه گوی همان
English translation
Birds and houris belong to the paradise of bodies, Wisdom and religion are the paradise of God. The sustenance of lovers in the celestial heaven Is nothing but the beauty of God. How do you know what sustenance you are taking? In such a heart, how can the celestial realm arrive? For the sake of begging in the celestial realm, One gives his soul for the sake of attaining His satisfaction. He who is in bondage to houris and youth, Is not a master, but is among the servants. He who in the rank of the court of eternity Sings ghazals like a nightingale, When he receives nourishment from the purity of selection, He distinguishes the physical world from the celestial world. Since you do not have prohibitions in front of you, Do not worry even a barleycorn's worth about the reckoning of intellect. How do you know what God's paradise is? How do you recognize what the paradise of the soul is? How can your lust carry you to paradise, When you desire houris, castles, and cultivated fields? Like a lute, through sin and an ugly character, Your eyes have opened for the sake of the eight paradises. O you who have accepted religion with unmanliness in your heart, How much of this bread and how much of this have you eaten? At last, acquire a heart one day, In which there is a burning passion for religion. Suppose that here, out of devilry and ugliness, You completely conceal your faults from everyone. When you arrive in the world of the beyond, Your fault will speak: 'Here I am, how are you?' Keep concealing, like the common folk, Your fault for the sake of reputation among people. Then, know that so your passion becomes pleased, You offer the excuse: 'My intellect commanded me to do this.' Even if you conceal it from yourself for secondary reasons, Have shame from within, shame of the divine law. All this pomp and display is in vain; Intellect has commanded nothing but truthfulness. And those who are the men of this path, Are aware of the nature of time. They love the cruelty of the Friend, since it comes from His door, Because the Friend loves what the Friend does. Do not harbor anger within you, in the manner of Muhammad, Except for hunting down the violators of the divine law. Behead greed with the sword of fidelity; Hamstring stinginess with the purity of satisfaction. And those donkeys that carry the load of clay, Will they taste the pure drink of the heart's work? You see them all in this foundation, Their brains full of wind from the fire of the heart. Since you are not a commander at this door, At least do not act less than a watchdog. If such a dog does not die within you, You will be less than a dog at the Resurrection. Empty your veins of canine qualities, Otherwise, at the Resurrection, you will rise as a dog. Do not be less than a dog, and know what is right, For a dog is grateful to you for a single morsel. Do not surrender your heart to anger for the sake of position and wealth; A mad dog tears apart even the sober. To the wise person who has found intellect and sight, Fatness is one thing, and swelling is another. A blind man is not like a sighted man; There is no need for me to elaborate on this. Even if you are pregnant by the passage of time, Time is also pregnant with your death. Do not make the body fat with delicious morsels, For when a horse becomes fat, it becomes rebellious. An intestine that has become fat and moist with gas, Becomes light and thin with two needles. Fools are left at the head of the bridge, Feet in the mud, both hands in chains. All in the water of this transient existence, Fresh and moist like an inflated intestine. You, in this domain of corruption and vice, Have remained afflicted despite a potentially cheerful heart. If you are of the lineage of Adam, Be born of yourself, girded like a pen. Return the origin to the origin; Give the pleasant to the pleasant, and the unpleasant to the wicked. Intellect and worldly knowledge are a sinister plague, Just as feathers and wings are the affliction of the peacock. Whatever you say that is not in the path of Adam, Demons and wild beasts will immediately catch your eye. How can the partridge of tradition enter the garden of need, When the hawk strides in? Say, the daughter of religion is not light-spirited; She has a heavy dowry in the world. The heart does not become empty of excessive talking; So why do you wash blood with blood? For that reason, heaven gave you a warning, Beneath the wheel of kings, high above the fish. Lest you answer the foolish pretenders of wisdom, And if you do speak, speak only like a mountain.
0
1
Tags
Humanities
Literature
Persian Literature Prerequisite Course
Related
بخش ۱ - مقدّمهٔ رفاء / Section 1 - The Preface of Rafa
بخش ۱ - در توحید باری تعالی / Section 1 - On the Oneness of God the Exalted
بخش ۲ - فصل معرفت / Section 2 - The Chapter on Gnosis
بخش ۳ - فصل وحدت و شرح عظمت / Section 3 - Chapter on Unity and Description of Grandeur
بخش ۵ - فصل اندر صفا و اخلاص / Section 5 - Chapter on Purity and Sincerity
بخش ۴ - فصل تنزیه قِدم / Section 4 - The Chapter on the Sanctification of Pre-Eternity
بخش ۶ - التمثیل فی شأن من کان فی هذه اعمی فهو فیالآخرة اعمی جماعة العمیان و احوال الفیل / Section 6 - The Allegory regarding 'Whoever is blind in this world will be blind in the Hereafter': The Group of Blind Men and the States of the Elephant
بخش ۸ - التمثیل فی اصحاب تمنّی السوء / Section 8 - The Allegory regarding those who wish for evil
بخش ۷ - فصل فی ان الاستواء معقول والکیفیة مجهول / Section 7 - The Chapter on: 'Establishing' is Comprehensible and the Modality is Unknown
بخش ۱۰ - فی الحفظ و المراقبة / Section 10 - On Vigilance and Self-Observation
بخش ۱۱ - التمثیل فی قوم یؤتون الزکوة / Section 11 - The Allegory regarding a People Who Pay the Alms
بخش ۱۲ - فیالحکمة و سبب رزق الرازق / Section 12 - On Wisdom and the Cause of the Provider's Provision
بخش ۱۳ - فیالهدایة / Section 13 - On Guidance
بخش ۱۵ - فصل اندر تقدیس / Section 15 - Chapter on Sanctification
بخش ۱۶ - داستان باستان / Section 16 - The Ancient Tale
بخش ۱۷ - التمثیل لقوم ینظرون بعین الاحوال «مُناظِرَة الوَلَدِ مَعَ الوالِد» / Section 17 - The Allegory for a People Who Look with the Eye of Squinting (or Circumstances): 'The Debate of the Son with the Father'
بخش ۱۸ - فی زینةالاطفال / Section 18 - On the Ornament of Children
بخش ۲۱ - فیالامثال والمواعظ، الفقر سواد الوجه والدُّنیا دارالزوال و تغیّرالاحوال و الانتقال / Section 21 - On Proverbs and Admonitions: Poverty is the Blackness of the Face, and the World is the House of Decline, the Change of Conditions, and Passing Away
بخش ۲۲ - در بینیازی از غیر خدایتعالی و دست در وی زدن از سر حقیقت / Section 22 - On Independence from Other Than God the Exalted and Clinging to Him in Truth
بخش ۲۳ - اندر تضرّع و عجز / Section 23 - On Supplication and Helplessness
بخش ۲۴ - حکایت / Section 24 - The Tale
بخش ۲۵ - اندر ذکر و یاد کردن / Section 25 - On Remembrance and Recollection
بخش ۹ - فصل اندر درجات / Section 9 - Chapter on Degrees
بخش ۲۶ - حکایت / Section 26 - The Tale
بخش ۲۷ - تمثیل / Section 27 - The Allegory
بخش ۲۸ - فی ذکر دارِالبقاء / Section 28 - On the Mention of the Abode of Eternity
بخش ۲۹ - اندر وجود و عدم / Section 29 - On Existence and Non-Existence
بخش ۳۰ - اندر شُکر گوید / Section 30 - On Gratitude
بخش ۳۱ - اندر شکر و شکایت / Section 31 - On Gratitude and Complaint
بخش ۳۲ - فیاطّلاعه علی ضمائرالعباد / Section 32 - On His Awareness of the Inner Secrets of the Servants
بخش ۱۴ - فی المُجاهدة / Section 14 - On Spiritual Struggle
بخش ۳۳ - اندر رزق گوید / Section 33 - On Sustenance
بخش ۳۴ - تمثیل / Section 34 - A Parable
بخش ۳۵ - حکایت مرغ با گبر / Section 35 - The Tale of the Bird and the Zoroastrian
بخش ۳۶ - تمثیل در بیداری / Section 36 - Parable on Wakefulness
بخش ۳۷ - اندر حب و محبت / Section 37 - On Love and Affection
بخش ۳۸ - اندر تجرید گوید / Section 38 - On Detachment
بخش ۱۹ - فصل اندر صُنع و قدرت / Section 19 - Chapter on Divine Artistry and Power
بخش ۳۹ - فی سلوک طریق الآخرة / Section 39 - On Treading the Path of the Hereafter
بخش ۴۰ - التمثیل لابن الغافل والاب العاقل / Section 40 - The Allegory of the Heedless Son and the Wise Father
بخش ۴۱ - حکایت / Section 41 - The Tale
بخش ۴۲ - فیالتوکّل / Section 42 - On Trust
بخش ۴۳ - فی توکل العجوز / Section 43 - On the Trust of the Old Woman
بخش ۴۴ - ایضاً فیالتوکّل / Section 44 - Also on Trust
بخش ۲۰ - فی تعظیم قدره / Section 20 - On Exalting His Power
بخش ۴۵ - التمثّل فیالرؤیاء و تعبیره و هو ثمانون رؤیا عجیبة / Section 45 - On Exemplification in Dreams and Its Interpretation, which includes eighty wondrous dreams
بخش ۴۶ - فی رؤیا الأثواب و الأوانی / Section 46 - On Dreaming of Garments and Vessels
بخش ۴۷ - فی رؤیا الصنّاعین / Section 47 - On the Dreams of Artisans
بخش ۴۸ - فی رؤیا البهائم / Section 48 - On Dreaming of Beasts
بخش ۴۹ - فی رؤیاء السّباع / Section 49 - On Dreaming of Predatory Beasts