بخش ۵۱ - فی تناقض الدارین / Section 51 - On the Contradiction of the Two Abodes
Original content
علت روز و شب خور است و زمین
چون گذشتی نه آنت ماند و نه این
ای دو بر زعم تو مراد و مرید
دویی از عقل دان نه از توحید
در چنین حضرت ار ز من شنوی
چون همه شد یکی مجوی دویی
که بر این در اگرچه پر شورست
زال زر همچو زال بی زورست
در دویی دان مشقت و تمییز
در یکیئی یکیست رستم و حیز
در مصاف صفا و ساحت دل
بر فراز روان و تارک گل
تیغ تا نفکنی سپر نشوی
تا بننهی کلاه سر نشوی
تا دلت بندهٔ کلاه بود
فعل تو سال و مه گناه بود
چون شدی فارغ از کلاه و کمر
بر سران زمانه گشتی سر
ترک ترکیب رخش توفیق ست
نفی ترتیب محض تحقیق ست
مردن دل هلاک جان باشد
مردن جان ورا امان باشد
صدرهٔ صدر پادشاه سخن
فارغ آمد ز سوزن و ناخن
اندرین ره به هیچ روی مایست
نیست گرد و ز نیست گشتن نیست
گرم رو گرچه فی المثل تنهاست
نیست یکتن که عالمی برپاست
چون تو برخاستی ز نفس و ز عقل
این جهانت بدان جهان شد نقل
هر سری کز تو رست هم در دم
سر بزن چون چراغ و شمع و قلم
زانکه هر سر که دیدنی باشد
در طریقت بریدنی باشد
بی سری پیش گردنان ادبست
زانکه پیوسته سر کله طلبست
بی سری مر ترا سر آرد بار
درج پر در ز بی سریست انار
سر کل را کله پناه بود
با چنین سر کله گناه بود
تو بزیر کلاه غش داری
لاجرم جسر نار نگذاری
آدمی را ز جاه بهتر چاه
کل فضولی شود چو یافت کلاه
جاه یوسف ز چاه پیدا شد
نفس دانا ز عقل گویا شد
زانکه در بارگاه ربانی
من بگویم اگر نمیدانی
آن نکوتر که اندرین معراج
دست بر سر کنی نیابی تاج
کز پی غیب مرده ره پوید
وز پی عیب کل کله جوید
چون سلیمان کمال ره را داد
همچو یوسف جمال چه را داد
تا نشد نقش صورتت چاهی
نشود نقش سرت اللهی
با کلاهت اگر زیان باشد
قلب او خود هلاک جان باشد
در طریقت سر و کلاه مدار
ورنه داری چو شمع دل پر نار
گر همی یوسفیت باید و جاه
پیش حق باشگونه پال چو چاه
سر که آن بندهٔ کلاه بود
همچو بیژن اسیر چاه بود
ور کله بایدت همی ناچار
همچو شمع آن کلاه از آتش دار
کانکه در عشق شمع ره باشد
همچو شمع آتشین کله باشد
ای ز صورت چنانکه جان از جسم
دل ز وحدت چنانکه مرد از اسم
کوشش از تن کشش ز جان خیزد
چشش از ترک این و آن خیزد
تا ابد با قدم حدث طفل است
وانکه صافی برون ازین ثفل است
تا زمین جای آدمی زایست
خیمهٔ روزگار برپایست
این زمین میهمان سرایی دان
آدمی را چو کدخدایی دان
English translation
The cause of day and night is the sun and the earth; Once you have passed beyond, neither this remains nor that. These two, in your fancy, are the desired and the desirer; Know that duality comes from the intellect, not from Unity. In such a Presence, if you hear it from me: Since all has become one, do not seek duality. For at this door, though it is full of tumult, Zal-e Zar is as weak as a powerless old woman. In duality, recognize hardship and discrimination; In oneness, Rostam and the coward are but one. In the battlefield of purity and the arena of the heart, Upon the height of the soul and the crown of the clay. Until you cast away the sword, you will not become a shield; Until you lay down the hat, you will not become a head. As long as your heart is a slave to the hat, Your actions, all year and month, shall be sin. When you became free from the hat and the belt, You became a head over the masters of the age. Relinquishing the composition of the horse of success; Negating the order is the essence of realization. The death of the heart would be the destruction of the soul; The death of the soul brings it security. The garment of the breast of the King of Speech Is free from the needle and the fingernail. On this path, do not stand still in any manner; Become naught, and do not fear becoming naught. The swift traveler, though he be seemingly alone, Is not a single person, for a world is sustained by him. When you rose above the self and the intellect, This world of yours was transferred to that world. Every head that sprouted from you, in that very moment, Strike it off like a lamp, a candle, and a pen. For every head that is meant to be seen, In the Way, it is meant to be severed. To be headless before the arrogant is etiquette, Because the head is constantly seeking a crown. Headlessness shall bear you a head; The casket full of pearls comes from the pomegranate's headlessness. For the bald head, the hat is a shelter; With such a head, the hat is a sin. You have deceit hidden under the hat; Inevitably, you shall not cross the bridge of fire. For man, a well is better than status; The whole becomes meddlesome when it finds a crown. Joseph's status appeared from the well; The wise soul became eloquent through the intellect. For in the Divine court, I shall tell you, if you do not know: It is better that in this ascension, You place your hand on your head and find no crown. For the sake of the unseen, the dead one treads the path; And for the sake of a flaw, the whole seeks a crown. When Solomon gave perfection to the path, Like Joseph, he gave beauty to the well. Until the image of your form becomes a well, The image of your head will not become Divine. If there is harm within your hat, Its heart itself will be the destruction of the soul. In the Way, possess neither head nor hat, Otherwise, you will have a heart full of fire like a candle. If you desire Joseph-like beauty and status, Be upside down before Truth like a well. The head that is a slave to the hat Is like Bizhan, a prisoner in the well. And if you must have a hat, Like the candle, have that hat made of fire. For he who is the light of the path in love, Like the candle, has a fiery hat. O you, from form as the soul is from the body, The heart from unity as the man from the name. Effort arises from the body, attraction from the soul; Tasting arises from relinquishing this and that. Until eternity, compared to the Eternal, the created is a child; And he who is pure is outside this dross. As long as the earth is a place for bearing humans, The tent of time is established. Consider this earth a guest house; Consider man as the steward.
0
1
Tags
Humanities
Literature
Persian Literature Prerequisite Course
Related
بخش ۱ - مقدّمهٔ رفاء / Section 1 - The Preface of Rafa
بخش ۱ - در توحید باری تعالی / Section 1 - On the Oneness of God the Exalted
بخش ۲ - فصل معرفت / Section 2 - The Chapter on Gnosis
بخش ۳ - فصل وحدت و شرح عظمت / Section 3 - Chapter on Unity and Description of Grandeur
بخش ۵ - فصل اندر صفا و اخلاص / Section 5 - Chapter on Purity and Sincerity
بخش ۴ - فصل تنزیه قِدم / Section 4 - The Chapter on the Sanctification of Pre-Eternity
بخش ۶ - التمثیل فی شأن من کان فی هذه اعمی فهو فیالآخرة اعمی جماعة العمیان و احوال الفیل / Section 6 - The Allegory regarding 'Whoever is blind in this world will be blind in the Hereafter': The Group of Blind Men and the States of the Elephant
بخش ۸ - التمثیل فی اصحاب تمنّی السوء / Section 8 - The Allegory regarding those who wish for evil
بخش ۷ - فصل فی ان الاستواء معقول والکیفیة مجهول / Section 7 - The Chapter on: 'Establishing' is Comprehensible and the Modality is Unknown
بخش ۱۰ - فی الحفظ و المراقبة / Section 10 - On Vigilance and Self-Observation
بخش ۱۱ - التمثیل فی قوم یؤتون الزکوة / Section 11 - The Allegory regarding a People Who Pay the Alms
بخش ۱۲ - فیالحکمة و سبب رزق الرازق / Section 12 - On Wisdom and the Cause of the Provider's Provision
بخش ۱۳ - فیالهدایة / Section 13 - On Guidance
بخش ۱۵ - فصل اندر تقدیس / Section 15 - Chapter on Sanctification
بخش ۱۶ - داستان باستان / Section 16 - The Ancient Tale
بخش ۱۷ - التمثیل لقوم ینظرون بعین الاحوال «مُناظِرَة الوَلَدِ مَعَ الوالِد» / Section 17 - The Allegory for a People Who Look with the Eye of Squinting (or Circumstances): 'The Debate of the Son with the Father'
بخش ۱۸ - فی زینةالاطفال / Section 18 - On the Ornament of Children
بخش ۲۱ - فیالامثال والمواعظ، الفقر سواد الوجه والدُّنیا دارالزوال و تغیّرالاحوال و الانتقال / Section 21 - On Proverbs and Admonitions: Poverty is the Blackness of the Face, and the World is the House of Decline, the Change of Conditions, and Passing Away
بخش ۲۲ - در بینیازی از غیر خدایتعالی و دست در وی زدن از سر حقیقت / Section 22 - On Independence from Other Than God the Exalted and Clinging to Him in Truth
بخش ۲۳ - اندر تضرّع و عجز / Section 23 - On Supplication and Helplessness
بخش ۲۴ - حکایت / Section 24 - The Tale
بخش ۲۵ - اندر ذکر و یاد کردن / Section 25 - On Remembrance and Recollection
بخش ۹ - فصل اندر درجات / Section 9 - Chapter on Degrees
بخش ۲۶ - حکایت / Section 26 - The Tale
بخش ۲۷ - تمثیل / Section 27 - The Allegory
بخش ۲۸ - فی ذکر دارِالبقاء / Section 28 - On the Mention of the Abode of Eternity
بخش ۲۹ - اندر وجود و عدم / Section 29 - On Existence and Non-Existence
بخش ۳۰ - اندر شُکر گوید / Section 30 - On Gratitude
بخش ۳۱ - اندر شکر و شکایت / Section 31 - On Gratitude and Complaint
بخش ۳۲ - فیاطّلاعه علی ضمائرالعباد / Section 32 - On His Awareness of the Inner Secrets of the Servants
بخش ۱۴ - فی المُجاهدة / Section 14 - On Spiritual Struggle
بخش ۳۳ - اندر رزق گوید / Section 33 - On Sustenance
بخش ۳۴ - تمثیل / Section 34 - A Parable
بخش ۳۵ - حکایت مرغ با گبر / Section 35 - The Tale of the Bird and the Zoroastrian
بخش ۳۶ - تمثیل در بیداری / Section 36 - Parable on Wakefulness
بخش ۳۷ - اندر حب و محبت / Section 37 - On Love and Affection
بخش ۳۸ - اندر تجرید گوید / Section 38 - On Detachment
بخش ۱۹ - فصل اندر صُنع و قدرت / Section 19 - Chapter on Divine Artistry and Power
بخش ۳۹ - فی سلوک طریق الآخرة / Section 39 - On Treading the Path of the Hereafter
بخش ۴۰ - التمثیل لابن الغافل والاب العاقل / Section 40 - The Allegory of the Heedless Son and the Wise Father
بخش ۴۱ - حکایت / Section 41 - The Tale
بخش ۴۲ - فیالتوکّل / Section 42 - On Trust
بخش ۴۳ - فی توکل العجوز / Section 43 - On the Trust of the Old Woman
بخش ۴۴ - ایضاً فیالتوکّل / Section 44 - Also on Trust
بخش ۲۰ - فی تعظیم قدره / Section 20 - On Exalting His Power
بخش ۴۵ - التمثّل فیالرؤیاء و تعبیره و هو ثمانون رؤیا عجیبة / Section 45 - On Exemplification in Dreams and Its Interpretation, which includes eighty wondrous dreams
بخش ۴۶ - فی رؤیا الأثواب و الأوانی / Section 46 - On Dreaming of Garments and Vessels
بخش ۴۷ - فی رؤیا الصنّاعین / Section 47 - On the Dreams of Artisans
بخش ۴۸ - فی رؤیا البهائم / Section 48 - On Dreaming of Beasts
بخش ۴۹ - فی رؤیاء السّباع / Section 49 - On Dreaming of Predatory Beasts