Learn Before
بخش ۱۷ - اندر جان و دل و تن گوید / Section 17 - On the Soul, Heart, and Body, He Speaks
Original content
از در تن که صاحب کلهست
تا به دل صدهزار ساله رهست
هست بر سالکان به وقت رحیل
همچو موسی و خصم و منزل نیل
لیک بر وی چو بسته گردد کار
نار گردد به عاقبت دینار
تا خدای آن رهی که در بندست
همچو زنجیر در هم افگندست
پاره ای راه نیک داری پیش
از در نفس تا در دل خویش
راه دل مر ترا نه این راهست
عقل از آن قاصرست و کوتاهست
راه جسم تو سوی دل بمثل
هست چون حیز و منزل اول
که همی هردمی ز رنجوری
گفتی ای مکه وه که بس دوری
نقش مکه سه حرف دل تنگست
جز به رفتن هزار فرسنگست
هست بر سالکان به وقت بسیچ
راه دل را چو زلف زنگی پیچ
لیک بر وی چو گرم گشت آتش
راه گردد چو طبع زنگی خوش
آنکه ره را به جد نگیرد پیش
همچو زنگی بماند او درویش
وانکه رفت از سر طرب در ره
همچو زنگی بود به دل ابله
دین ندارد کسی که اندر دل
مر ورا نیست مغز دل حاصل
این چنین پر خلل دلی که تراست
دد و دامند با تو زین دل راست
پاره ای گوشت نام دل کردی
دل تحقیق را بحل کردی
تو ز دل غافلی و بی خبری
دگرست آن دل و تو خود دگری
دل بود راه آن جهانی تو
لیک دل را ز ده ندانی تو
پر و بال خرد ز دل باشد
تن بی دل جوال گل باشد
خشک و بی بر بمانده اندر گل
چون برند از درخت خرما دل
باطن تو حقیقت دل تست
هرچه جز باطن تو باطل تست
دین ز دل خیزد و خرد ز دماغ
دین چو روز آمد و خرد چو چراغ
آفتابی بباید انجم سوز
به چراغ تو شب نگردد روز
آن چنان دل که وقت پیچاپیچ
جز خدای اندرو نباشد هیچ
نه چنان دل که از پی تلبیس
هست مردار گلخن ابلیس
دل یکی منظریست ربانی
اندرو طرح و فرش نورانی
از سر جهل و روی نادانی
حجرهٔ دیو را چه دل خوانی
هست معراج دل به وقت فراغ
قاب قوسین عقل و شرع دماغ
از در چشم تا به کعبهٔ دل
عاشقان را هزار و یک منزل
خاص خواند هزار و یک نامش
عام داند هزار و یک دامش
آنکه بودند خواجه صاحب دل
پیش رفتند از تو صد منزل
بنشستد بر بساط سماط
تو بمانده پیاده هم به رباط
اصل هزل و مجاز دل نبود
دوزخ خشم و آز دل نبود
دل که او را سر بدست و بهست
دل مخوانش که آن نه دل که دهست
دل که با چیز این جهان شد خویش
دان که زان دل دلی نیاید بیش
اینت غبنی که یک رمه جاهل
خوانده شکل صنوبری را دل
این که دل نام کرده ای به مجاز
رو به پیش سگان کوی انداز
دل که بر عقل مهتری دارد
نه به شکل صنوبری دارد
دل که با مال و جاه دارد کار
این سگی دان و آن دو را مردار
English translation
From the door of the body, which possesses a crown, To the heart is a journey of a hundred thousand years. For seekers at the time of departure, it is Like Moses, the enemy, and the station of the Nile. But when affairs become blocked for him, Ultimately, the dinar turns into fire. Until God intertwines that path which is bound, Like a chain thrown together. You have a considerable portion of the good path ahead, From the door of the ego to the door of your own heart. Your path to the heart is not this path; The intellect is deficient and falls short of it. The path of your body toward the heart, as an example, Is like the weakling and the first stage. Who continuously, at every moment from affliction, Would say: 'O Mecca, alas, how very far you are!' The shape of Mecca is three narrow letters, Yet in traveling there it is a thousand parasangs. For the seekers, at the time of preparation, The path of the heart is full of twists like a Zangi's hair. But when the fire grows warm upon him, The path becomes pleasant like a Zangi's nature. He who does not earnestly undertake the path, Will remain impoverished like a Zangi. And he who travels the path out of mere mirth, Will be a fool at heart, like a Zangi. He has no religion, the one who in his heart, Has not attained the marrow (core) of the heart. A heart so full of defects as yours, Makes wild beasts and predators equal to you through this heart. You have named a piece of flesh the 'heart', You have let go of the true heart of realization. You are negligent and unaware of the heart, That heart is something else, and you yourself are something else. The heart is your path to that (other) world, But you do not know the heart from the village mud. The wings and feathers of intellect are from the heart; A body without a heart is a sack of mud. It remains dry and fruitless in the mud, When they cut the core (heart) from the date palm. Your inward reality is the truth of your heart, Anything other than your inward reality is your falsehood. Religion arises from the heart, and intellect from the brain, Religion is like the day, and intellect like a lamp. A star-burning sun is required, With your lamp, the night will not turn into day. Such a heart is one that, in times of turmoil, Contains nothing within it except God. Not a heart that, through deception, Is the carrion of the furnace of Satan. The heart is a divine panorama, Within it are luminous designs and carpets. From sheer ignorance and the face of foolishness, Why do you call the chamber of the demon a 'heart'? The ascension of the heart at the time of freedom, Is the 'two bow-lengths' of intellect and the law of the brain. From the door of the eye to the Kaaba of the heart, Lovers have a thousand and one stages. The elite call it a thousand and one names, The commoner knows it as a thousand and one snares. Those who were the masters, possessors of the heart, Have advanced a hundred stages ahead of you. They have sat at the spread of the banquet, While you have remained a foot-soldier even at the inn. The root of mockery and metaphor is not the heart, The hell of wrath and greed is not the heart. A heart that is inclined towards worse and better, Do not call it a heart, for that is not a heart but a village. A heart that becomes familiar with the things of this world, Know that from such a heart, nothing more of a heart will emerge. What a deception it is that a flock of ignorant people, Have called the pine-cone shape the 'heart'! This which you have metaphorically named a heart, Go and throw it before the dogs of the alley. The heart that holds mastery over the intellect, Does not have a pine-cone shape. The heart that concerns itself with wealth and status, Consider it a dog, and those two as carrion.
0
1
Tags
Humanities
Literature
Persian Literature Prerequisite Course
Related
بخش ۱ - مقدّمهٔ رفاء / Section 1 - The Preface of Rafa
بخش ۱ - در توحید باری تعالی / Section 1 - On the Oneness of God the Exalted
بخش ۲ - فصل معرفت / Section 2 - The Chapter on Gnosis
بخش ۳ - فصل وحدت و شرح عظمت / Section 3 - Chapter on Unity and Description of Grandeur
بخش ۵ - فصل اندر صفا و اخلاص / Section 5 - Chapter on Purity and Sincerity
بخش ۴ - فصل تنزیه قِدم / Section 4 - The Chapter on the Sanctification of Pre-Eternity
بخش ۶ - التمثیل فی شأن من کان فی هذه اعمی فهو فیالآخرة اعمی جماعة العمیان و احوال الفیل / Section 6 - The Allegory regarding 'Whoever is blind in this world will be blind in the Hereafter': The Group of Blind Men and the States of the Elephant
بخش ۸ - التمثیل فی اصحاب تمنّی السوء / Section 8 - The Allegory regarding those who wish for evil
بخش ۷ - فصل فی ان الاستواء معقول والکیفیة مجهول / Section 7 - The Chapter on: 'Establishing' is Comprehensible and the Modality is Unknown
بخش ۱۰ - فی الحفظ و المراقبة / Section 10 - On Vigilance and Self-Observation
بخش ۱۱ - التمثیل فی قوم یؤتون الزکوة / Section 11 - The Allegory regarding a People Who Pay the Alms
بخش ۱۲ - فیالحکمة و سبب رزق الرازق / Section 12 - On Wisdom and the Cause of the Provider's Provision
بخش ۱۳ - فیالهدایة / Section 13 - On Guidance
بخش ۱۵ - فصل اندر تقدیس / Section 15 - Chapter on Sanctification
بخش ۱۶ - داستان باستان / Section 16 - The Ancient Tale
بخش ۱۷ - التمثیل لقوم ینظرون بعین الاحوال «مُناظِرَة الوَلَدِ مَعَ الوالِد» / Section 17 - The Allegory for a People Who Look with the Eye of Squinting (or Circumstances): 'The Debate of the Son with the Father'
بخش ۱۸ - فی زینةالاطفال / Section 18 - On the Ornament of Children
بخش ۲۱ - فیالامثال والمواعظ، الفقر سواد الوجه والدُّنیا دارالزوال و تغیّرالاحوال و الانتقال / Section 21 - On Proverbs and Admonitions: Poverty is the Blackness of the Face, and the World is the House of Decline, the Change of Conditions, and Passing Away
بخش ۲۲ - در بینیازی از غیر خدایتعالی و دست در وی زدن از سر حقیقت / Section 22 - On Independence from Other Than God the Exalted and Clinging to Him in Truth
بخش ۲۳ - اندر تضرّع و عجز / Section 23 - On Supplication and Helplessness
بخش ۲۴ - حکایت / Section 24 - The Tale
بخش ۲۵ - اندر ذکر و یاد کردن / Section 25 - On Remembrance and Recollection
بخش ۹ - فصل اندر درجات / Section 9 - Chapter on Degrees
بخش ۲۶ - حکایت / Section 26 - The Tale
بخش ۲۷ - تمثیل / Section 27 - The Allegory
بخش ۲۸ - فی ذکر دارِالبقاء / Section 28 - On the Mention of the Abode of Eternity
بخش ۲۹ - اندر وجود و عدم / Section 29 - On Existence and Non-Existence
بخش ۳۰ - اندر شُکر گوید / Section 30 - On Gratitude
بخش ۳۱ - اندر شکر و شکایت / Section 31 - On Gratitude and Complaint
بخش ۳۲ - فیاطّلاعه علی ضمائرالعباد / Section 32 - On His Awareness of the Inner Secrets of the Servants
بخش ۱۴ - فی المُجاهدة / Section 14 - On Spiritual Struggle
بخش ۳۳ - اندر رزق گوید / Section 33 - On Sustenance
بخش ۳۴ - تمثیل / Section 34 - A Parable
بخش ۳۵ - حکایت مرغ با گبر / Section 35 - The Tale of the Bird and the Zoroastrian
بخش ۳۶ - تمثیل در بیداری / Section 36 - Parable on Wakefulness
بخش ۳۷ - اندر حب و محبت / Section 37 - On Love and Affection
بخش ۳۸ - اندر تجرید گوید / Section 38 - On Detachment
بخش ۱۹ - فصل اندر صُنع و قدرت / Section 19 - Chapter on Divine Artistry and Power
بخش ۳۹ - فی سلوک طریق الآخرة / Section 39 - On Treading the Path of the Hereafter
بخش ۴۰ - التمثیل لابن الغافل والاب العاقل / Section 40 - The Allegory of the Heedless Son and the Wise Father
بخش ۴۱ - حکایت / Section 41 - The Tale
بخش ۴۲ - فیالتوکّل / Section 42 - On Trust
بخش ۴۳ - فی توکل العجوز / Section 43 - On the Trust of the Old Woman
بخش ۴۴ - ایضاً فیالتوکّل / Section 44 - Also on Trust
بخش ۲۰ - فی تعظیم قدره / Section 20 - On Exalting His Power
بخش ۴۵ - التمثّل فیالرؤیاء و تعبیره و هو ثمانون رؤیا عجیبة / Section 45 - On Exemplification in Dreams and Its Interpretation, which includes eighty wondrous dreams
بخش ۴۶ - فی رؤیا الأثواب و الأوانی / Section 46 - On Dreaming of Garments and Vessels
بخش ۴۷ - فی رؤیا الصنّاعین / Section 47 - On the Dreams of Artisans
بخش ۴۸ - فی رؤیا البهائم / Section 48 - On Dreaming of Beasts
بخش ۴۹ - فی رؤیاء السّباع / Section 49 - On Dreaming of Predatory Beasts