بخش ۱ - فصل فی بیان سبیلالسعادة والطریق المستقیم / Section 1 - Chapter on Describing the Path of Happiness and the Straight Path
Original content
چون تو بر ذره ای حساب کنی
ور به شبهت بود عتاب کنی
ور حرامی بود عذاب دهی
روز محشر بدان عقاب دهی
کی پسندی ز بنده ظلم و خطا
ور تو رانی چرا دهی تو جزا
چون حوالت کنم گنه به قضا
گفته در نامه کفر لایرضی
خود گنه می کنیم و داده رضا
پس حوالت کنیم سوی قضا
ای ترا راه گشته رای و قیاس
بتر از راه و رای خود مشناس
راه دینست محکم تنزیل
شرح آن مرتضی دهد تأویل
جز از این جمله ترهات شمر
کار خود کن به قول کس منگر
پادشاها مرا بدین بمگیر
خود کنم خود کشم جزا و زحیر
در صفات تو ظلم نتوان گفت
با سگی در جوال نتوان خفت
ره نمودی رسل فرستادی
بر تو جایز کجاست بیدادی
گر تو بر بنده کفر خواسته ای
وز مکافات آن نکاسته ای
این معانی به ظلم شد منسوب
ای منزه ز ظلم و جور و عیوب
آنچه ما را به ظلم شد باره
بود از نفس شوم اماره
او ترا راه راست بنمودست
گر تو بر ره روی ترا سودست
گر به بد نفس تو شود مایل
اینت ظلمی عظیم و بس هایل
آنکه او از تو راستی خواهد
گویدت گر بدی کنی شاید
انبیا را بگو به چه فرستاد
چون وی افکند ظلم را بنیاد
به بدی حاجت رسل نبود
بحر باشد جهان و پل نبود
هرکسی از بد آنچه بتواند
با کسان در جهان همی راند
نیست حاجت به نامه و پیغام
بر من و بر تو گشت کار تمام
خواجه در خواب غفلتی پیوست
روز محشر ترا که گیرد دست
از تو پرسند روز رستاخیز
کای به خواب اندرون یکی برخیز
بازگو تا بدی چرا کردی
مال ایتام و بیوه چون خوردی
بی گنه را چرا تو خون ریزی
تو چه گویی مگر که بستیزی
پیش گیری مگر ره انکار
گردی از کرده های خود بیزار
یا بگویی تو خواستی بر من
بر تو پیدا شود عنا و محن
خیز و بیهوده ترهات مگوی
خویشتن را ره صلاح بجوی
چون ز شمشیر لعین خدای به حق
برسد این یک سخن بگو مطلق
که چرا قرة العیون رسول
گشت بر دست شوم تو مقتول
گوید آن سگ که آن قضای تو بود
وآن چنان فعل بد رضای تو بود
گفته باشد خدای را ظالم
که نباشد به کار در عالم
سوز احمد خدای کی خواهد
جگر از وی جدای کی خواهد
چه گنه کرد کین جزایش بود
که برین ظلمها رضایش بود
دل بیمار را دوا بتوان
حمق را هیچ گونه چاره مدان
خواجه بیمار و برده از هوسی
بار خود سوی باردان کسی
در شبی باش تا سپیدهٔ بام
خواب و یقظت بدان ز ناس نیام
بیش از این با تو گفت نتوانم
که نه من هدهد سلیمانم
کز سبا مر ترا کنم آگاه
تا بیابی به سوی دانش راه
این احاطت مراست کز بلقیس
آگهم نیستم چو تو ابلیس
ور بگویم تو هم نیاموزی
خرقه تا کی دری و کی دوزی
یعلمون را خدای در قرآن
پیش لایعلمون نهاد مکان
زین سخن بس کنم که ننیوشی
ور به عمر اندرون بسی کوشی
English translation
When you take account of every single atom, And if there is doubt, you reprimand; And if there is unlawful deed, you punish, And on the Day of Resurrection, you chastise for it. How would you approve of oppression and error from a servant? And if you drive him [to do so], why do you punish him? If I attribute sin to destiny (Qada), The Book [the Quran] says that disbelief is not pleased [by God]. We commit sins ourselves and have consented [to them], And then we attribute them to destiny! O you whose path has become mere opinion and analogy, Do not consider anything worse than your own path and opinion! The path of religion is the firm Revelation (the Quran), Its explanation and interpretation (Ta'wil) are given by Al-Murtada (Ali). Regard anything other than this as mere nonsense, Do your own work, do not look at anyone's words. O King, do not hold me accountable for this, I do it myself, I bear the punishment and distress myself. In Your attributes, oppression cannot be mentioned; One cannot sleep with a dog in a sack. You showed the path, You sent messengers, Where is injustice permissible for You? If You had willed disbelief for Your servant, And had not diminished its retribution, These meanings would be attributed to oppression— O You who are free from oppression, injustice, and defects! That which became our vehicle to oppression Was from the wretched commanding self (Nafs al-Ammarah). He [God] has shown you the straight path; If you walk upon the path, it is to your benefit. If your self inclines toward evil, This indeed is a great and very terrifying oppression. How can He who demands righteousness from you Tell you: 'If you do evil, it is acceptable'? Tell me, for what purpose did He send the prophets, If He Himself had laid the foundation of oppression? There would be no need for messengers for doing evil, The world would be an ocean and there would be no bridge. Everyone would inflict whatever evil they could Upon others in the world. There would be no need for scriptures and messages, And the matter would have been completed for me and you. The master has fallen into a sleep of negligence; On the Day of Resurrection, who will take your hand? They will ask you on the Day of Resurrection: 'O you who are asleep, rise up!' Tell us why you did evil, How did you consume the wealth of orphans and widows? Why did you shed the blood of the innocent? What will you say? Will you dispute? Will you perhaps take the path of denial, And express regret for your deeds? Or will you say: 'You willed it upon me'? [If so,] hardship and distress will be manifest upon you. Rise and do not speak useless nonsense, Seek the path of righteousness for yourself. When from the sword of the accursed by God in truth, This one question is asked absolutely: 'Why did the light of the Prophet's eyes [Imam Husayn] Become slain at your wretched hands?' That dog [Shimr/Yazid] will say: 'That was Your decree (Qada), And such an evil deed was Your pleasure (Rida).' He would thus have called God an oppressor, One who is not [righteously] at work in the world. How could God desire the grief of Ahmad (Muhammad)? How could He want his beloved [Husayn] to be separated from him? What sin did he commit that this should be his reward, And that He should be pleased with such oppressions? A diseased heart can be cured, But know that there is no remedy for foolishness. The master is sick and, driven by some whim, Has carried his burden to someone else's saddlebag. Stay in the night until the dawn of morning; Distinguish sleep and wakefulness from the scabbard of people. I cannot say more than this to you, For I am not Solomon's hoopoe (hudhud), To bring you news from Sheba (Saba), So that you may find your way toward knowledge. This comprehension of mine is such that of Bilqis I am aware, but I am not like you, an Iblis. And even if I speak, you will not learn; Until when will you tear and mend the Sufi cloak? In the Quran, God has placed the position of 'Those who know' (ya'lamun) before 'those who do not know' (la ya'lamun). I shall stop speaking of this, for you will not listen, Even if you strive for a lifetime.
0
1
Tags
Humanities
Literature
Persian Literature Prerequisite Course
Related
بخش ۱ - مقدّمهٔ رفاء / Section 1 - The Preface of Rafa
بخش ۱ - در توحید باری تعالی / Section 1 - On the Oneness of God the Exalted
بخش ۲ - فصل معرفت / Section 2 - The Chapter on Gnosis
بخش ۳ - فصل وحدت و شرح عظمت / Section 3 - Chapter on Unity and Description of Grandeur
بخش ۵ - فصل اندر صفا و اخلاص / Section 5 - Chapter on Purity and Sincerity
بخش ۴ - فصل تنزیه قِدم / Section 4 - The Chapter on the Sanctification of Pre-Eternity
بخش ۶ - التمثیل فی شأن من کان فی هذه اعمی فهو فیالآخرة اعمی جماعة العمیان و احوال الفیل / Section 6 - The Allegory regarding 'Whoever is blind in this world will be blind in the Hereafter': The Group of Blind Men and the States of the Elephant
بخش ۸ - التمثیل فی اصحاب تمنّی السوء / Section 8 - The Allegory regarding those who wish for evil
بخش ۷ - فصل فی ان الاستواء معقول والکیفیة مجهول / Section 7 - The Chapter on: 'Establishing' is Comprehensible and the Modality is Unknown
بخش ۱۰ - فی الحفظ و المراقبة / Section 10 - On Vigilance and Self-Observation
بخش ۱۱ - التمثیل فی قوم یؤتون الزکوة / Section 11 - The Allegory regarding a People Who Pay the Alms
بخش ۱۲ - فیالحکمة و سبب رزق الرازق / Section 12 - On Wisdom and the Cause of the Provider's Provision
بخش ۱۳ - فیالهدایة / Section 13 - On Guidance
بخش ۱۵ - فصل اندر تقدیس / Section 15 - Chapter on Sanctification
بخش ۱۶ - داستان باستان / Section 16 - The Ancient Tale
بخش ۱۷ - التمثیل لقوم ینظرون بعین الاحوال «مُناظِرَة الوَلَدِ مَعَ الوالِد» / Section 17 - The Allegory for a People Who Look with the Eye of Squinting (or Circumstances): 'The Debate of the Son with the Father'
بخش ۱۸ - فی زینةالاطفال / Section 18 - On the Ornament of Children
بخش ۲۱ - فیالامثال والمواعظ، الفقر سواد الوجه والدُّنیا دارالزوال و تغیّرالاحوال و الانتقال / Section 21 - On Proverbs and Admonitions: Poverty is the Blackness of the Face, and the World is the House of Decline, the Change of Conditions, and Passing Away
بخش ۲۲ - در بینیازی از غیر خدایتعالی و دست در وی زدن از سر حقیقت / Section 22 - On Independence from Other Than God the Exalted and Clinging to Him in Truth
بخش ۲۳ - اندر تضرّع و عجز / Section 23 - On Supplication and Helplessness
بخش ۲۴ - حکایت / Section 24 - The Tale
بخش ۲۵ - اندر ذکر و یاد کردن / Section 25 - On Remembrance and Recollection
بخش ۹ - فصل اندر درجات / Section 9 - Chapter on Degrees
بخش ۲۶ - حکایت / Section 26 - The Tale
بخش ۲۷ - تمثیل / Section 27 - The Allegory
بخش ۲۸ - فی ذکر دارِالبقاء / Section 28 - On the Mention of the Abode of Eternity
بخش ۲۹ - اندر وجود و عدم / Section 29 - On Existence and Non-Existence
بخش ۳۰ - اندر شُکر گوید / Section 30 - On Gratitude
بخش ۳۱ - اندر شکر و شکایت / Section 31 - On Gratitude and Complaint
بخش ۳۲ - فیاطّلاعه علی ضمائرالعباد / Section 32 - On His Awareness of the Inner Secrets of the Servants
بخش ۱۴ - فی المُجاهدة / Section 14 - On Spiritual Struggle
بخش ۳۳ - اندر رزق گوید / Section 33 - On Sustenance
بخش ۳۴ - تمثیل / Section 34 - A Parable
بخش ۳۵ - حکایت مرغ با گبر / Section 35 - The Tale of the Bird and the Zoroastrian
بخش ۳۶ - تمثیل در بیداری / Section 36 - Parable on Wakefulness
بخش ۳۷ - اندر حب و محبت / Section 37 - On Love and Affection
بخش ۳۸ - اندر تجرید گوید / Section 38 - On Detachment
بخش ۱۹ - فصل اندر صُنع و قدرت / Section 19 - Chapter on Divine Artistry and Power
بخش ۳۹ - فی سلوک طریق الآخرة / Section 39 - On Treading the Path of the Hereafter
بخش ۴۰ - التمثیل لابن الغافل والاب العاقل / Section 40 - The Allegory of the Heedless Son and the Wise Father
بخش ۴۱ - حکایت / Section 41 - The Tale
بخش ۴۲ - فیالتوکّل / Section 42 - On Trust
بخش ۴۳ - فی توکل العجوز / Section 43 - On the Trust of the Old Woman
بخش ۴۴ - ایضاً فیالتوکّل / Section 44 - Also on Trust
بخش ۲۰ - فی تعظیم قدره / Section 20 - On Exalting His Power
بخش ۴۵ - التمثّل فیالرؤیاء و تعبیره و هو ثمانون رؤیا عجیبة / Section 45 - On Exemplification in Dreams and Its Interpretation, which includes eighty wondrous dreams
بخش ۴۶ - فی رؤیا الأثواب و الأوانی / Section 46 - On Dreaming of Garments and Vessels
بخش ۴۷ - فی رؤیا الصنّاعین / Section 47 - On the Dreams of Artisans
بخش ۴۸ - فی رؤیا البهائم / Section 48 - On Dreaming of Beasts
بخش ۴۹ - فی رؤیاء السّباع / Section 49 - On Dreaming of Predatory Beasts